¿Cómo llegó la Biblia hasta nosotros?

bibleResponder esta pregunta con honestidad y humildad, nos llevará a poder entender la naturaleza del texto y el objeto del mismo. Desde las Escrituras a lo largo de los años se han construido sociedades, creencias religiosas, constituciones políticas y manuales de conducta que marcan el destino de millones de personas alrededor del mundo.

Estos hechos, deberían llevar a todo cristiano a cuestionarse cómo llegaron las páginas del libro que está en sus manos y cómo lo está leyendo, e incluso aplicando. No pretende el presente documento convertirse en un estudio profundo sobre la Biblia, pero sí demarcar un primer paso para que todo lector pueda llegar a una profundización personal sobre el tema desde la investigación.

Hace unos días leí una frase que llamó mi atención; parafraseándola, esta decía algo más o menos así, “no se preocupe por lo que no entiende de la Biblia, sino preocúpese por aquello que entiende y que no aplica en su vida“. Puede ser que quien planteó esta sentencia lo haya hecho con una buena intención, pero en realidad no es una buena premisa ´conductual´, pues un mal entendimiento de la Escritura llevará (y hasta ahora ha llevado) a una mala praxis de la misma.

Este entendimiento se ha construido hasta hoy desde la manera como el texto se ha leído, todo cargado de sesgo cultural de quien se acerca a la Escritura. Muchas veces desde la ignorancia, otras desde el literalismo y otras desde la ingenuidad; seguramente todas con buena intención, se han adoptado conductas que puedan llegar a ser nocivas para la fe y para el bienestar del creyente (y del no creyente que tiene familiaridad con el Libro).

Por esta razón, grupos de teólogos y biblistas han desarrollado y recomiendan el ejercicio hermenéutico (interpretación de los textos) desde la exégesis (contextualización, pueda ser literaria, histórica, social, etc), con el fin de tener un acercamiento más preciso a lo que quería transmitir el autor o autores.

Y no es para menos. Muchos hablan de la inerrancia e infalibilidad de los textos originales; sin embargo, y en honor a la verdad, tales textos originales, sencillamente no existen (hasta ahora, pues no se han encontrado). Esto quiere decir que lo que tenemos hoy son copias de copias, muchas de las cuales fueron recopiladas desde la tradición oral (historias que los padres contaron a los hijos y a los hijos de sus hijos). Para citar un ejemplo, nadie tiene los manuscritos ´a puño y letra´ de Moises, conteniendo el Pentateuco.

Esto tiene una razón de ser, y es que de acuerdo a la cronología intrínseca en el texto, muchas de las cosas que son narradas allí; habrían ocurrido cuando el ser humano no inventaba y/o usaba la escritura alfabética como medio de comunicación.

Esta, la escritura alfabética primitiva se habría desarrollado alrededor del año 1.800 a.C. De acuerdo a la cronología Bíblica, la creación del mundo (si se la asume como un hecho histórico) habría ocurrido alrededor de 6.000 a 7.000 años a.C. Sin embargo, los rollos o pergaminos más antiguos del Antiguo Testamento, de acuerdo a estudios hechos con base al Carbono (técnica para verificar la edad de los mismos), datan del Siglo II al Siglo I a.C.

Sin embargo, este no es el único reto que tienen que superar las Escrituras. Otro más es la traducción de las mismas. Los idiomas originales del Antiguo Testamento son el Hebreo (principalmente) y el Arameo (pequeñas porciones), dos lenguas hijas de los alfabetos sumerios; unas de las más antiguas. El Tanaj, como se le conoce a esta porción de la Biblia, tenía su propio tratado de interpretación, desarrollado por judíos rabinos y eruditos; quienes comentaban su contenido y daban pautas de aplicación práctico. Estos textos se conocen como el Talmud. – Nota al margen: Los judíos al entender la naturaleza del libro desarrollaron estudios serios para tratar de interpretarlos y entenderlos, esfuerzo que está ausente por completo en medios protestantes.

Volviendo al tema de la traducción. De acuerdo a conclusiones históricas, el Tanaj habría sido entonces leído en Hebreo en los tiempos de Jesús, pero predicado en Arameo; idioma que la mayoría de historiadores religiosos cree hablaba el hijo del carpintero y el cual era popular en su tiempo. Lo interesante de las traducciones es que para poder realizarse, se debe ´echar mano´ de la interpretación. Este tipo de sentencias se pueden comprobar en la actualidad cuando se traduce un texto del inglés al español; por ejemplo.

Aunque al hacer este tipo de ejercicios se trata de mantener la idea original del texto, al momento de realizar interpretaciones, es posible que palabras puedan entenderse de maneras diferentes al sentido original. ¿No ocurre esto con la traducción de canciones en nuestros días?

Y si es la condición del Antiguo Testamento, lo propio ocurre con el Nuevo. Según un importante grupo de historiadores, en tiempo de la iglesia primitiva se usaba la versión del AT en griego, conocida como la Septuaginta (sí, una traducción). Así mismo, tanto los Evangelios como las cartas Paulinas y demás epístolas se escribieron en ese idioma, el cual dominaba la cultura de esos años.

Los textos más antiguos que todavía se conservan, datan de finales del siglo I d.C e inicios del siglo II d.C. Esto vuelve al común denominador de la Biblia, la tradición oral por muchos años.

Desde esos primeros textos y después que se hubiera cerrado el canon, tanto del Antiguo Testamento por los rabinos judíos alrededor del 250 d.C y el NT alrededor del año 397 d.C; se tradujeron a idiomas como el latín y posteriormente el castellano. Esto podría ser como jugar al ´teléfono roto´. Traducciones de tercera y cuarta generación. Cabe precisar que algunas de las más recientes traducciones Bíblicas se han hecho desde los rollos disponibles en el idioma original en el que se encuentran.

Estos datos son importantes porque como mencionaba unas líneas atrás, no hay traducción que pueda prescindir de las interpretaciones; máxime en un documento tan antiguo, en el que se deben realizar similitudes y equivalencias, pues de los idiomas en que fueron escritos originalmente, incluso ya no existen algunas palabras.

Para ejemplificar esto, podemos recurrir a un hecho reciente. Si leemos un texto que date del año 1995 sobre informática y computación; si encontramos la palabra ´diskette´, aquellos que tuvimos contacto con este dispositivo, podemos entender precisamente a qué se refiere el término. Sin embargo, cualquier adolescente de nuestros días, va a tener serios problemas para identificar de qué se trata la palabra. Si pasan algunas décadas más, esto mismo ocurrirá con futuras generaciones. Nosotros tenemos hoy Google para investigar; una herramienta nueva con la que no contaban nuestros antepasados y que exige más rigor a cualquier lector bíblico que quiera acercarse al significado del mensaje de los relatos contenidos en la Escritura.

Uno de los grandes dogmas de fe dentro del cristianismo, es la inspiración Bíblica. Y es justamente la fe la que nos lleva a creer que a pesar de todas estas condiciones en las que se escribió y recopiló el texto, hubo definitivamente intervención divina para mantener la idea original del mismo.

Si se asume entonces la inspiración divina; el problema no es el texto en sí, sino cómo se ha leído. Es por eso que nace la pregunta, “Entonces, ¿Cómo se debe leer la Biblia?” (Diríjase a este enlace para la segunda Parte)

Por: David Gaitan
Twitter/ @dabycito

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7 thoughts on “¿Cómo llegó la Biblia hasta nosotros?

  1. LA BIBLIA,LITERATURA AMBIGUA…

    11. Exégesis, Contextualización del texto a la vida, explicándolo. ¿Por qué? ¿Para qué? ¿Cómo? ¿Cuándo? ¿Dónde? ¿Quién?; literaria, histórica, social
    Estudia el “detrás” del texto, es decir cómo, por quién y por qué se escribió el texto, cuál su estilo narrativo.
    Hay que aclararlo en su trama original inexistente, o en los rollos y pergaminos de los siglos II al I, en hebreo, predicado en arameo, en la cultura semítica, para que produzca el mismo impacto (El fundamentalismo en la interpretación de la Biblia. 05 X/15. Hoy Digital .República Dominicana)
    a. Dos relatos mitológicos de la creación: Texto “sacerdotal”, siglo VI aC. (Gn 1,1 al 2,4ª) y el texto “Yavista, Dios, campesino se conocía como Yahvé, en tiempos de David (siglo XI), (Gn 2,4b – 4,26)
    b. Ayuda idónea (Gn 2:18): עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ezer kenegdo), “una ayudante que está opuesta a él”; connota intervención activa; complemento, en lo que carece el otro, pero, sin seguir siempre todo lo que expone el otro; que le analiza, juzga, y a veces le contradice “por la sabiduría de su oposición, cariñosa compañera”.( Lizorkin-Eyzenberg Eli. ¿Cuál es el secreto de un buen matrimonio según la Biblia? .Anfitrión del grupo de estudios “Estudios Judaicos para Cristianos”) ¿Es decir la confrontadora?
    c. “Qué enseña realmente la Biblia” se equivoca cuando afirma que Moisés anota “…sus propias faltas” (Nm 20:2-12).Ni lo escribió, ni la confesó, si releemos los versículos (“Qué enseña realmente la Biblia”.2005. Watch Tower Bible. Pág.21)
    d. “Los hijos son una herencia del Señor” (Sl 127:3; cf 128:3), por contexto patriarcal parece referirse a varones. En el NT el neo contexto cristiano, incluyen “sin contar a las mujeres y los niños” (Mt 14:21; 15:38; Hch 4:4; I Co 11:11,12; Gá 3:28) (Olea Héctor B. 20 XI/10. “Herencia de Jehová son las hijas”… ¿Quién dijo eso? Una reflexión en perspectiva de género, basada en el Salmo 127.3)
    e. Al vencedor le daré del maná escondido y le daré una piedrecita blanca, y grabado en la piedrecita un nombre nuevo, el cual nadie conoce sino aquel que lo recibe” (Ap 2:17)
    ¿Salvos por fe en la gracia o por buenas obras (Ef 2:8,10)?

    El Nuevo Testamento fue escrito en koiné judaico-griego, por la cantidad de expresiones del pensamiento hebraico, razonamiento, gramática y vocabulario que hacen del Nuevo Testamento una colección completamente judía. El escritor cristiano primitivo Papías de Hierápolis (125 dC-150 dC) escribió: “Mateo recogió los oráculos en la lengua hebrea, e interpretó como pudo, cada uno de ellos”. Así que tenemos un testimonio cristiano muy antiguo en el documento de Mateo en hebreo.
    De la pasión y muerte de Jesús: “Yo soy” (Jn 18:5), un destacamento (Jn 18:3); muere, mas ¿cómo pudo expresar sus “7 logos”? (Pujol Llogari. 22 VIII/15. lucesenlaoscuridad.es)
    Gran trabajo redaccional y teológico de los evangelistas las últimas palabras de Jesús. Cómo en ese trance, pudo Jesús expresar tantas famosas frases y ser captadas por espectadores que luego las anotaron; solo: Eli, Eli ¿lama sabactani? (Mt 27:46; Mc 15:34) retomado de Sl 22:1, garantiza historicidad (Bueno de la Fuente, Eloy. 10 palabras en clave Cristología. Editorial Verbo Divino.2011. Pág.182)
    La interpretación que hace Watchman Nee del plural de la palabra «jay» (Gn 2.7 ) es muy cuestionable, pues pone en evidencia un manejo deficiente del idioma original y dominante del Tanaj (el AT hebreo), ha conducido a múltiples interpretaciones bíblicas, que son más que desaciertos y manipulaciones de los textos en sus idiomas originales (Olea Cordero Héctor Benjamín. IV 17/15. Hermenéutica bíblica)
    Cuando Dios perdona, también olvida… esa es la diferencia (Is 65,16-17); interpretación de la transcripción

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  2. […] La respuesta a estas aparentes contradicciones se encuentra en la naturaleza de la Biblia, la cual ya hemos abordado en oportunidades anteriores. Recordemos que las Escrituras son textos escritos por hombres que describen su entendimiento de Dios (teología), en sus épocas y en sus contextos sociales (para entender este argumento con mayor detenimiento, lea aquí: ¿Cómo llegó la Biblia hasta nosotros?). […]

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